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教義:人們最崇敬的是道和德

[ 作者:丹東道協網 ] [ 收藏此頁 ] [ 歡迎投稿:4729566@qq.com ] [ 日期:2014-12-17 16:13 ]

 

尊道貴德:
    在道教,人們最崇敬的是道和德,說得最多的還是道和德。道教經書也是特別注重道與德的闡說,《云笈七簽》以《道德部》為第一部,《道教義樞》以《道德義》為明宗第一義,《玄綱論》則是以“道德”為道教綱要。其實,道教對道德的高度重視,早在太上顯化之時就已奠定,太上老子就是以道德二篇來垂教的。尊道貴德的教義也源自《道德經》道生德育的論說,并說:“是以萬物莫不尊道而貴德”。
    道教之所以尊道,因為“道”是道教徒信仰的主體,道教的全部信仰和修行都是以“道”為核心的,概括起來,主要有四個方面:其一,“道”是生化宇宙萬物的原動力,造化之根。其二,“道”是神明之本,由三元之氣化為三清,聚形為太上老君。其三,“道”有最偉大的德行,它以虛無為體、清靜為宗、柔弱為用,無為不爭。其四,“道”真常永恒、無生無滅,無時不在,無處不有,長存于天地間。“道”的偉大和神圣之處,可說是無處不能體現。由于前文《教理綜述》中已有敘述,遂不再細說。總之,由于“道”的偉大和神圣,所以道教尊道為最高信仰,并教導人們學道、修道、行道、弘道。
    道的尊高和偉大,其最高體現就是“德”,道造化萬物由德來蓄養,神明可敬也是因為有最高尚的德行。所以,道教尊道貴德。對道與德闡釋,《道教義樞?道德義》這樣說:“道德一體,而具二義,一而不二,二而不一”。也就是說,道和德本來就是一個整體,因為道是由德來體現的,在理義中又有差異,是可分又不能分,但又不能合而稱為道。因為德不是造化之根,神明之本。但人們信道修道,必需以“德”為根基,來證道成道。
    從上述闡釋中我們可以知道,有道者必具有高尚的德性,有了高尚的德性才可得道。所以,修道應以德為基。對于廣大信道務道之士來說,修道的先決條件就是立德,立德就要在日常中不斷積累功德。其關鍵在提高自我修養,具有良好的品德。在內在的修持上和外在行為中努力按照“道”的法則去做。清靜寡欲、柔弱不爭、胸懷寬容。不尚名、不尚利、不自貴、不自譽、不妒嫉、不妄語,不溺于音色美食。樂人之吉,愍人之苦,周人之急,救人之窮。施恩不求報,不殺生以自娛,濟世利人,慈心于物,正信誠實。與大道同心。如此修行,則德累而基立,基立則可修道而成真,得道而成仙。

仙道貴生:
    仙道貴生的教義思想是道教信仰的核心宗旨,體現了道教的鮮明特色。所謂“仙道”,即道教追求的成仙得道。道教相信神仙的可學和實有,神仙生活是逍遙無礙,長存不亡的,他們都是得道的真人,是學道務道之人學習和信仰的人格形象。而成仙得道的重要內容,就是通過自我的修行,達到長生久視。所以道教教導人們要貴生、重生、樂生,生存的質量提高到神仙一樣的境界,達到生道合一的目的,就是得道。《度人經》曾把這一要旨歸納為:“仙道貴生,無量度人”。
    道教“仙道貴生”的教義思想,主要來自兩個方面,一是秦漢時期的方仙信仰。《南華經》中說:藐姑射之山,有神人居焉。神人可以不食五谷,只吸風飲露。可以乘云御龍,行游四海之外。還說有一種人,千歲厭世,去而上仙。《漢書?藝文志》則將神仙者概論為,保性命之真,同生死之域。二是太上《道德經》修真常長生久視之道的理義。祖天師張道陵立教時,將神仙信仰和常道宗理融合為一體,完整了道教信仰的體系。他在《老子想爾注》中說:“生,道之別體也。”又說“道意賤死貴仙”。修道的目的就是“唯愿長生”,“生生不息”。從而構成了“仙道貴生”的重要教義。
    道教相信人通過修煉,物質生命可以得到延續,精神生命也可以得到升華,最終成仙得道。為此,歷代高真在仙道信仰的追求中,積極探索生命修煉的途徑,總結了豐富的修養學說和修煉方法。以“我命在我不屬天地”的精神為動力,立志要“度己度人”,反映了道教貴生樂生和胸懷世人的人生態度。
    修道以至長生成仙,就是要求人們以積極和超脫的人生態度來生活。人之生命乃由道之天地之靈秀之氣而化生,得之不易,當格外珍惜。其修行的要求主要是心性品德的修養和身形生命的修煉兩個方面。道教謂之“性命雙修”,以致神形兼備。心性品德的修養和提高,是修煉物質生命的基礎。修養心性品德的標準,是學修“道”一樣的德行,清靜寡欲、柔弱不爭。遣除一切私心和嗜欲,淡泊名利,精神不要為外物所累,使生命得到保養。同時,還要廣行善舉,利物濟人,積功累德。生命的修煉則是以品德修養為根基,寶養精氣神,通過服食導引、存想守一、坐忘胎息、精氣化煉、靜功動功等修煉方法來促進生命的健康和長久。最終達到神形合同,成仙得道。

三洞宗元:
    道教宗元于三洞,以三洞為三元,道教的基本信仰和經教體系無不宗元于此,是道教的根本宗元。
    三洞宗元,是以“三元”為宇宙混沌之始。稱“一分為三元,三元變化三氣,三氣變生三才,三才既滋,萬物斯備”。然“三洞之元,本同道氣,道氣惟一,應用分三”。這是《云笈七簽》對三洞宗元的基本論述。概括來說,“道”氣衍化為三元,三元分別是,第一混洞太無元;第二赤混太無元;第三冥寂玄通元。由三元變化為三氣,三氣分別是始、元、玄三氣,再由三氣化生萬物。其造化開辟的過程是,混沌之前,元氣之始也。元氣運行,而后天地始立。再由始、元、玄三氣化生萬物。在《道德經》中則說:道生一,一生二,二生三,三生萬物。
    三洞宗元作為“道”化萬物的信仰宗元,還有其更重要的一面,就是三元即三寶君。第一天寶君,從混洞太無元化生;第二靈寶君,從赤混太無元化生;第三神寶君,從冥寂玄通元化生。三寶君分別治于三清境,故三寶又稱三清。天寶君治在玉清境,即清微天,其氣始青;靈寶君治在上清境,即禹余天,其氣元黃;神寶君治在太清境,即大赤天,其氣玄白。而三元皆本同道氣,所以,三寶君的名號雖殊,卻本同于一。
    三寶君、三清,道教全稱玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊(太上老君)。為道教最高尊神,乃神明之宗,造化之祖。同時還是經教之教主,為道教傳下了三洞三十六部真經。《道教三洞宗元》說:天寶君說十二部經,為洞真教主;靈寶君說十二部經,為洞玄教主;神寶君說十二部經,為洞神教主。三洞合成三十六部尊經。三洞經又各有垂教的對象,以合乎學道修道的品級。開始人道修學之人,始入仙階,登無累境,故初教以洞神神寶經。其次智漸精勝,既進中境,故中教以洞玄靈寶經。最后即登上境,智用無滯,故上教以洞真天寶經。其目的都是通過經教文化,誘俗修仙,從凡證道。故后世《道藏》的編纂,就是以“三洞四輔”來分例的,并構建起了以“三洞宗元”為信仰的經教體系.

清靜寡欲:
    《道德經》第四十五章說:“清靜為天下正”。《老子想爾注》釋曰:“道常無欲樂清靜,故令天地常正”。從而明白無誤地告訴人們,學道修道應做到無有自己的私自嗜欲,樂好清靜,這樣才符合“道”的體性。
    道以其清靜的本性來化生和養護萬物,從無想過自己應該得到什么回報或想得到什么,無欲以待萬物。而人類社會,若亦以“清靜”的思想來治世修身,世界將會和諧而太平,人們則會得到更好的休養和生息,生命也將得到升華。所以,學道信道之人,首先要學知清靜,以常清靜為行為標準,才能實現修行而得道的追求。為此,《清靜經》總結清靜的要旨時說:“人能常清靜,天地悉皆歸”。把清靜之教義提高到了非常重要的高度。
    道教的清靜教義,與濁動相互化和對應。《清靜經》說:“清者濁之源,動者靜之基”。意思是說:清是濁的源頭,動是說明靜寂的條件。而修道,就是要通過修煉由濁而返清,由靜而生動。使人心清寧明靜,靜而精生,氣足神明,生命的原動力得到寶藏和育養,生命的質量得到提高。這種清濁、動靜相生相化的關系和表現,也正是“道”之清靜的完整表現,《清靜經》說:“夫道者,有清有濁,有動有靜”。人修大道,體行清濁、動靜相生相化的道理,才合符清靜之道意。教條式地理解清靜,或把死寂靜止看著是清靜的意境是不能完全合符“道”意的。
    那么,怎樣的修行才能進入真正的清靜境界呢?《云笈七簽》中說:“專精積神,不與物雜,謂之清;反神服氣,安而不動,謂之靜”。《真仙直指語錄》中也說:“清謂清其心源,靜謂靜其氣海。心源清則外物不能撓,性定而神明。氣海靜則邪欲不能作,精全而腹實”。其核心的法則就是少思而寡欲。然而,人生在世,名利聲色不斷撓得人們欲望滋生,濁動不已。但作為修道務道之士,就不能完全和俗世之人一樣,而是要真思志道,做到少思寡欲。
    《道德經》中說:“咎莫大于欲得”。意思是說,災禍的發生最大原因就是因為嗜欲。所以要“去甚,去奢、去泰”。也就是要“寡欲”。所謂寡欲,就是要求人們對世俗的名利、聲色、財貨的企求要有一個正確的態度,不要用極端的行為去獵取,不要有非分的念頭和過分的奢求,嗜欲過重不僅有害于自己的身心健康,而且會復雜人際關系,成為社會惡害的根源。要以寡欲為行為準則、最終達到“道常無欲樂清靜”的最高境界。


自然無為:
    道以自然為法則,以無為處世應物,成就了萬物,也成就了自我。其義理可謂簡易卻又是那么深刻。
    自然和無為是兩個既不同又有著密切聯系的教義名詞。所謂自然,《道德經》中說:“人法地、地法天,天法道,道法自然”。河上真人注曰:“道性自然,無所法也”。說明“道”的本性就是自然,道之自然的法則既是天所效法的,也是地所效法的。人生在天地間,其行為的最高法則也應是效法道性自然的法則。自然,沒有任何固定的模式,道生化萬物,萬物皆按其各自的本性自然生長,無持無待,不存在強加的任何因素,從而保證了自然界的和諧。而人修真道,就當效法道的自然之本性,順應天地自然變化的規律,尊重自然界一切生命的特性,致力于維護自然界的和諧。對于人世間的一切東西,不要強求,要順應事物發生發展的自然規律。要知足、知止、知常,以使心神平和、精神得到升華。
    然而,要真正進入或達到“自然”的境界,就要踐行“無為”的處世方法。《道德經》中說:“圣人處無為之事,行不言之教”。又說:“道常無為而無不為”。告訴人們,“道”就是踐行無為的,并通過無為的作用成就萬物,體現“道”之偉大的體性。所以,所謂無為,并不是消極不為,而是要反對“有為”,要遵循自然之規律,不要強求或對事物的自然發生和發展強行進行干預,自自然然才是完美的。為此,王景陽在《明道篇》中有詩說:“自然之道本無為,若執無為便有為”。告誡修道之人,體行自然無為之真道,不要有任何執著。所以,早期道教就曾把“無為”作為合道意、得天心、致太平的根本教旨。并指出:若修行能法道無為,治身則有益于精神,治國則有益于人們。體現了道教對社會政治和處世修身的基本態度。
    但人生在世,對尊名榮貴,華衣美食,珍寶廣室和音色財貨總是有所企求的,但企求超出了自然無為的規律就會出現種種有為之弊害,轉化為貪欲。而修道者除了要遵守清靜寡欲的教義外,還應持守樸素無為的人生態度。消滅貪欲,淡泊以明志,不有為強求,基本企求不要脫離社會實際,以全身修道為目標,卻危離咎,最終達到忘其形骸,無所執著,自然無為的境界。對此,《云笈七簽》中還從兩個方面作了闡釋:一是先當避害。遠嫌疑,遠小人,遠敬得,遠行止。慎口食,慎舌利,慎處鬧,慎力斗。常思過失,改而從善。二是要能通天文,通地理,通人事;通鬼神,通時機。在積極通曉自然、社會和人際關系的基礎上,更好地學道修道。

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