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道教教義規戒--自然

[ 作者:丹東道協網 ] [ 收藏此頁 ] [ 歡迎投稿:4729566@qq.com ] [ 日期:2014-12-17 16:09 ]

    自然,在道教教義中是指“道”的存在、運動、變化的一種特性或狀態。道教以 “道”名教,將“道”作為教義思想的核心。由“道”出發,從不同角度派生出了“樸”、 “一”、“柔弱”、“無為”、“不爭”等觀念,“自然”也是其中之一。“自然”所描述的就是“道”的不加任何強制、不依靠任何外在原因、自己發生、自己存在、自己演化、自己消滅的一種性質和狀態。《通玄真經》卷八《自然》篇,唐代默希子題注稱: “自然,蓋道之絕稱,不知而然,亦非不然,萬物皆然,不得不然,然而自然,非有能然,無所因寄,故曰自然也。”即自然是道的最重要的特性,道生萬物都是不假外力自然而然的,而且是不得不然的。
 “自然”這一概念,首見《道德經》。“域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然”(二十五章)。四大,指道、天、地、人。道法自然,就是說,道是自然而然的。道士杜光庭《道德真經廣圣義》稱:“疑惑之人,不達經理,乃謂大道仿法自然。若有自然居于道之上,則是域中兼自然有五大也。”又稱:“大道以虛無為體,自然為性。
 道為妙用,散而言之,即一為三,合而言之,混三為一,通謂之虛無自然大道歸一體耳。非是相生相法之理,互有先后優劣之殊也。非自然無以明道之性,非虛無無以明道之體,非通生無以明道之用。”這就是說,“道”不是由自然派生出來的。《道德經》還稱:“功成事遂,百姓皆謂我自然”(十七章),意思是事情成功,百姓都說我們本來如此。杜光庭認為,道是無私的,“不親其親,不子其子,有生成遂長之功,不矜于下,不見物得其所,不知上化所為,以為自然而然也”。《南華真經•繕性》篇贊揚古時社會:“陰陽和靜,鬼神不擾,四時得節,萬物不傷,群生不夭;人雖有知,無所用之;此之謂至一。當是時也,莫之為而常自然。”至一,就是至道。
 至一的社會就是體現了道的社會。認為在這個社會中,無為而常符合自然。郭象注稱:“任其自然,故至一。”《淮南子》較多以“自然”的觀念論述天地之道和為政之道,稱“天下之事,不可為也,因其自然而推之”。意謂不論自然界或者人類社會,凡事都要循道而行,自然而然,不可勉強。認為天高地厚,晝日夜月,陰陽變化,列星高懸,船浮于水,車行于陸,都是自然而然的事。“兩木相摩而熱,金火相守而流,圓者常轉,窾者主浮,自然之勢也”。又稱“物有以自然,而后人事有治也”,認為至人之治,“心與神處,形與性調,靜而體德,動而理通,隨自然之性而緣不得已之化,洞然無為而天下自和,淡然無欲而民自樸,無祥而民不夭,不忿爭而養足,兼包海內,澤及后世”,《通玄真經•自然》篇,則從人主之術的角度充分論述了“自然”治政的內容,認為人主推行王道就是“處無為之事,行不言之教,清靜而不動,一度而下徭,因循任下,責成而不勞,謀無失策,舉無過事,言無文章,行無儀表,進退應時,動靜循理,美丑不好憎,賞罰不喜怒。名各自名,類各自以,事由自然,莫出于己”。當然 “所謂無為者,非謂其引之不來,推之不去,迫而不應,感而不動,堅滯而不流,卷握而不散,謂其私志不入公道,嗜欲不掛正術,循理而舉事,因資而立功,推自然之勢,曲故不得容,事成而身不伐,功立而名不有”。但是圣人也要立法以規范社會,“圣人立法以導民之心,各使自然,故生者無德,死者無怨”。立法的目的就是使民眾“自然”,生死都心情舒暢。
 早期道教繼承了道家關于“自然”的思想。《老子想爾注》稱“自然,道也”, “自然者,與道同號異體,令更相法,皆共法道也”。《太平經》則稱“元氣自然,共為天地之性也”,就是說,自然和元氣一樣,都是高于天地的東西。又稱“比若地上生草木,豈有類也。是元氣守道而生如此矣。自然守道而行,萬物皆得其所矣”。⑦意思是,自然而然地循道而行,萬物都可以得到它自身所處的地位,這也是將“自然”視作“道”的一種特性。葛洪《抱樸子內篇》明確指出“自然”是天道的特性,稱“天道無為,任物自然,無親無疏,無彼無此也”,而萬物的“變化”又是自然的特性,“變化者,乃天地之自然”。葛洪還在《明本》篇中評論了班固貶司馬遷“先黃老而后六經” 的公案,認為“遷之洽聞,旁綜幽隱,沙汰事物之臧否,核實古人之邪正。其評論也,實原本于自然,其褒貶也,皆準的乎至理”,⑧認為自然就是天道。《黃庭內景玉經》也多有以“自然”代替“道”的經句,如:“兼行形中八景神,二十四真出自然”, “六府修治潔如素,虛無自然道之故”,“還魂返魄道自然”等,據梁丘子注,“三八二十四真人,皆自然之道氣”,“虛無十有二氣,自然為先”,“拘魂制魄,令不動作。帝在身中,道以自然”。⑨道教類書《無上秘要•入自然品》,引用一些道教的經典,將“自然”同修道成真相聯系。《妙真經》稱“自然者,道之真也”,“人為道能自然者,故道可得而通”,意思是,得道的人是懂得道的自然而然的特性的,如果要勉強為之,就不能得道,也就是“不知其所由然”。《洞玄自然經訣》提出所謂真人,就是 “體洞虛無,與道合真,同于自然,無所不能,無所不知,無所不通”。
    “與道合真”和“同于自然”的意義是相當的,“同于自然”就是得道的意思。《洞玄空洞靈章經》還描述得道仙真“飛天攜提,游宴紫晨,握運留年,永享自然”。《西升經》明確提出“道”的最重要性質是“自然”,稱“告子道要,云道自然”。唐代道士李榮注:“自然者,內無自性,外絕因待,清虛玄寂,莫測所由,名曰自然。不可以自他,分其內外;不可以有無,定其形質;不可以陰陽,定其氣象;不可以因緣,窮其根葉。
 所謂虛無自然之大道也。”他認為自然是一個既無形質,又無內涵,沒有因果,不可分析的概念。這個觀點在唐代道士孟安排編撰的《道教義樞》中,得到了進一步的說明。卷八《道教義》有“自然義”,稱“自然者,本無自性。既無自性,有何作者?作者既無,復有何法?此則無自無他,無物無我。
 豈得定執以為常計。絕待自然,宜治此也”,“故自是不自之自,然是不然之然。 不然之然無所不然,不自之自無所不自。
 無所不自故他亦成自,無所不然故他亦成然”,“不然之然亦無所不然,故自亦成然,是則自之與他,俱有然義。今但明自然者,以‘他’語涉物,義成有待,自名當己,宜以語絕也”。因此,“自然”是為眾生“強立名字耳”。上述文意總的說來就是自然并無自己內在的性質,也沒有造成它的“作者”,因而也沒有自然的運動法則。自然,就是沒有自我,沒有外物。為使一般人易于理解,勉強取名為“自然”。王玄覽的《玄珠錄》中,也有類似的觀點,稱“無人無所因,所以是自然”,“此是自然生,此是自然滅,不由生者生,不由滅者滅”。道教的外丹和內丹修煉術,也以“自然”之理分析丹法。
 東漢魏伯陽的《周易參同契》稱“自然之所為兮,非有邪偽道”,“施化之精,天地自然,猶火動而炎上,水流而潤下”。他認為丹藥的相互作用、變化,都是自然生成的,并非人所能控制的。《黃庭內景玉經》稱:“六府修治潔如素,虛無自然道之故。物有自然事不煩,垂拱無為身體安。”認為天地之氣和人體之氣都出自然,能夠懂得 “自然”之理的人就是真人,“坐在立忘,萬世常存”。宋代張伯端《悟真篇》繼承了這一“自然”說,稱“謾守藥爐看火候,但看神息任天然”,葉士表注:“天地有自然之氣,氣有自然之數,人稟天地而生,氣數與天地等,修真之士窮造化之原,知升降之路,但安神定息,一念不生,湛然無欲,則神氣周流,自然造化。”金元以后內丹術有很大發展,修煉理論也漸趨系統化和精密,但是“自然”仍是內修理論的主要內容。全真七子之一譚處端有詩云:“大道常清靜,無為守自然。自心不回轉,何處覓言傳。” 馬丹陽《自然吟——贈隴州蕭防判》詩云:“頓覺萬緣空,頓覺心開悟。心猿自然停,意馬自然住。龍虎自然調,神氣自然固。金丹自然結,神仙自然做。”意即“自然” 之理要貫串于內丹修煉的全過程,只有一切都自然而然而不勉強,才能夠結丹成仙。明清兩代內丹家們在“煉己”、“筑基”、“火候”中,也多強調“自然”。清代道士黃元吉在《樂育堂語錄》中稱:“保養又非別有法也。凡事應得恰好處,得最當,我無喜也,亦無憂;無好也,亦無惡。即順天地之自然,極萬物之得所生,須任理而行,聽天安命可矣。”因此,“順天地之自然”是修身養性的基本方法。又稱:“煉丹之道,先要踏踏實實,從守中做起,然后引得本來色相出來,茍不踏實,何以凌空。故三豐云:凝神調息于丹田之中,蓋心止于臍下曰凝神,息歸于元海曰調息,守其清凈自然曰勿忘,順其清凈自然曰勿助。如此久久,心神暢遂,氣息悠揚,不假一毫人力作為,自然神無生滅,息無出入,俱是安閑自在。”認為凝神,調息、運氣等等,都要“不假一毫人力作為”,一切都要“自然”,這樣才是“煉丹之道”。


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